Frunze de dafin, proprietăți medicinale, 10 rețete populare pentru utilizare

Desigur, nu există o casă în care frunzele de dafin să nu fie folosite în alimente, cel puțin eu nu am întâlnit acest lucru în toți anii mei. Aroma sa specifică și picantă conferă oricărui fel de mâncare un gust uimitor, pentru care toată lumea îl iubește: de la hostess la bucătari din întreaga lume.

Ce este o frunză de dafin, din care copac sau arbust? Acestea sunt frunzele unui copac veșnic verde numit LAVR nobil, când m-am dus pe coasta de sud a Mării Negre, l-am văzut cu ochii mei. El trăiește de la 100 la 400 de ani. În această perioadă, desigur, s-au acumulat o mulțime de lucruri în pliantele sale.

Există însă mituri și legende pe care acest condiment le poate vindeca. Desigur, puteți crede sau nu, dar trebuie mai întâi să vă familiarizați cu compoziția sa. Și compoziția Grozav, în ciuda faptului că toate părțile copacului (arbustului) sunt foarte valoroase, deoarece conțin rășini aromate, taninuri, amărăciune, multe minerale și vitamine. Uleiul este stors din frunze, ceea ce este apreciat mai presus de toate, deoarece conține 24 de componente valoroase. Pentru a utiliza această foaie pentru tratament (și pentru alimente), trebuie să știți termen de valabilitate... Căutați cu atenție pe ambalaj data expirării, de obicei un an.

Dacă data de expirare a trecut, este mai bine să o aruncați, deoarece vă puteți răni, deoarece în timp, frunza eliberează substanțe dăunătoare. Cel mai bine este să păstrați foaia într-un borcan de sticlă bine închis.

Există un copac cu frunze similare, dar sunt foarte otrăvitoare. Dacă cel puțin o frunză cade pe farfurie, va fi o tragedie. De aceea, ferește-te să cumperi lavrushka de la comercianții de pe piață, pe drumuri.

Frunze de dafin în bucătărie

Cum se folosește corect frunza de dafin

• puneți în supă groasă 10 minute înainte de gătit, scoateți 3-4 minute după oprirea aragazului;
• se adaugă în supa lichidă cu 5 minute înainte de gătit și se îndepărtează imediat după oprirea aragazului;
• se adaugă la bulionul de pește cu 5 minute înainte de gătit și se îndepărtează după 2-4 minute;
• se adaugă la bulion 15-20 de minute înainte de gătit, se îndepărtează imediat după oprire;
• în felurile de mâncare prăjite, coapte, cel mai bine este să folosiți un amestec de condimente care conține lavrushka;
• puneți tocănițele de carne imediat ce fierb și scoateți-le după oprirea aragazului;
• lavrushka este plasat în toate marinatele, murăturile și murăturile, deoarece acționează ca un antiseptic, oferă un miros plăcut și previne dezvoltarea bacteriilor dăunătoare;

Nu utilizați dacă:

• data expirării a trecut;
• pe frunze pete negre, maronii, „gri”;
• pui sau curcan într-un vas;
• bulion de legume;
• bulion de pește, dacă peștele este amar;

Proprietăți utile ale frunzelor de dafin

• frunza de dafin vindecă rinichii, tratează cistita, ajută la colelitiază;
• dacă adăugați frunze de dafin în fiecare zi când gătiți, acest lucru va ajuta la normalizarea tractului digestiv;
• dacă aveți insomnie, puneți câteva bucăți de hârtie sub pernă;
• dacă există miros din gură, mestecați frunza;
• dacă există o mulțime de insecte sau un miros neplăcut în cameră, puteți fumiga cu frunze de dafin;
• laurul este un antibiotic și antiseptic natural;
• toată lumea știe că frunzele de dafin induc apetitul și ajută digestia;
• clătește capul cu o infuzie de frunze de dafin, ajută la vindecarea rănilor de pe cap, la eliminarea mătreții;
• este util să vă clătiți gura cu un decoct de frunze de dafin pentru dureri de dinți, stomatită și boli ale gingiilor;
• din timpuri imemoriale, frunzele de dafin au fost folosite pentru tratarea răcelilor, a curgerii nasului;
• dacă te doare capul, poți atașa frunzele aburite la tâmple;
• dacă vă răniți genunchiul, aplicați o frunză de dafin aburită;

Aveți grijă să folosiți frunza de dafin nu numai pentru tratament, ci și în alimente dacă aveți:

• presiune scăzută;
• sunteți gravidă sau alăptați;
• esti alergic;
• există ulcere interne;
• exacerbarea oricărei boli (gastrită, rinichi, inimă, tract gastrointestinal);
• o tulburare de coagulare a sângelui;
• o boală care duce la sângerări;

Tipuri de dafin

Laurel Azores sau Canary / Laurus azorica

Înălțimea ajunge la 15 m, cu lăstari pubescenți. Habitat, Insulele Azore și Insulele Canare.

Frunzele sunt de formă ovală verde închis, de până la 15 și 6-8 cm lungime.

Înflorește în galben, în formă de umbrelă, care cresc din axilele frunzelor în grupuri mici. Înflorește la sfârșitul primăverii, mai aproape de vară.

Laur / Laurus nobilis

Înălțimea este de până la 6 m. Frunzele ating o lungime de 20 și o lățime de 8 cm. Catifea de piele plăcută la atingere, arătată la capăt. Frunzele cresc pe butași scurți. Înflorește în galben în inflorescențe umbelate din axilele frunzelor, 2 buc. Înflorirea începe la sfârșitul primăverii.

Rețete pentru utilizare în medicina tradițională

Dacă simțiți că nazofaringele începe să doară, atunci este suficient să respirați uleiurile esențiale din frunza de dafin și puteți opri un nas curgător la rădăcină.

Pentru dureri articulare, gută, trebuie să luați 10 frunze mai mari, să preparați un litru de apă clocotită într-un termos peste noapte și să luați 1/3 cană între mese timp de 10 zile.

Pentru a curăța aerul de bacterii și viruși, este suficient să preparați 5-6 frunze în apă clocotită, să insistați și să puneți în cameră o jumătate de oră sau o oră.

Dacă aveți o ciupercă pe picioare, faceți băi cu un decoct de lavrushka, la fiecare două zile, 2 săptămâni, o puteți repeta după o jumătate de lună, până când este complet vindecată.

Dacă ai locuri. unde se simt depunerile de sare, faceți un decoct de 10 frunze și jumătate de litru de apă. Se fierbe bulionul nu mai mult de cinci minute, se lasă la infuzat 6 ore și se ia o înghițitură în timpul zilei, nu mai mult de trei zile. O puteți repeta peste o săptămână. Acest bulion promovează dizolvarea intensivă a sărurilor.

Pentru a crește imunitatea, luați 5 g (15 bucăți) de lavrushka și 300 ml apă, aduceți la fierbere, fierbeți 5 minute și turnați într-un termos, lăsați 4 ore, strecurați și beți această infuzie 1 lingură în timpul zilei. Cursul tratamentului este de trei zile, după două săptămâni îl puteți repeta.

O infuzie de frunze de dafin în ulei vegetal vindecă perfect vânătăile, entorse și fracturi. 5 linguri. Se toarnă linguri de frunze mărunțite cu un pahar de ulei vegetal, se fierbe sub capac timp de o oră și se strecoară. frecați zona rănită. De asemenea, acest ulei poate fi utilizat pentru escare și sinuzite.

Pentru dureri de cap, paralizie, reumatism, se utilizează tinctură de alcool. Se toarnă 300g de vodcă și o lingură de frunze de laur tăiate într-un recipient, se lasă o săptămână într-un loc întunecat. Luați 15-20 de picături o dată pe zi cu 20 de minute înainte de mese.

Cu erupții pe piele, scăldatul cu infuzie de dauri ajută. Pentru o baie de apă - 1 litru de tinctură. Se recomandă să faceți o baie nu mai mult de 15-20 de minute.

Dacă aveți stomac deranjat sau gaz, puteți lua un decoct. Pentru a face acest lucru, luați 5 grame de lavrushka și un pahar cu apă (puteți adăuga miere și ghimbir după gust), fierbeți timp de 5 minute, lăsați-l să fiarbă o jumătate de oră sau o oră.

După cum puteți vedea, lavrushechka este potrivit nu numai ca condiment, ci și pentru a fi sănătos.

Amintiți-vă, totul are nevoie de o măsură. Dacă în doze mici este un medicament, în doze mari este otravă!

• Acest lucru se aplică tuturor condimentelor, plantelor, frunzelor și plantelor! Acestea sunt daruri ale naturii și ar trebui tratate cu grijă!

Despre conceptele de dafin și stavropegia

Despre conceptul de dafin

Din cele mai vechi timpuri, unele mănăstiri ale Bisericii creștine răsăritene au avut un statut juridic ecleziastic special.Odată cu adoptarea creștinismului de către Rusia, a adoptat multe dintre caracteristicile dreptului canonic estic, inclusiv atribuirea statutului de lavră și stavropegie către mănăstiri individuale.
Pentru o mai bună înțelegere a acestor concepte, este necesar să fim atenți, în primul rând, la originea lor, în al doilea rând, la istoria acestor instituții și, în al treilea rând, la trăsăturile lor moderne.

Vechiul cuvânt ionic (grecesc antic) „laur” (Λαύρα) avea multe semnificații și nuanțele lor. Ar putea însemna o stradă, un pasaj, un sat [1]; o anumită parte a orașului, zonă populată [2]; ar putea fi tradus ca adjectiv prin „larg”, „aglomerat” [3] etc. Evoluția ulterioară a acestui concept îl face treptat legat inextricabil de existența Bisericii creștine. Inițial, „străzile din Alexandria se numeau lavroi, unde a fost construită o biserică” [4]. Rămâne deschisă întrebarea care dintre țările din Est a fost direct asociată cu comunitatea monahală. Potrivit unei versiuni, această legătură a apărut la scurt timp după nașterea monahismului simultan în Egipt și Palestina: „așezările monahale pot fi numite lauri lângă locul exploatărilor lui Anthony în Egipt și Hilarion în Palestina ”[5].

Potrivit unei alte versiuni, acest nume, în raport cu comunitățile monahale, a apărut pentru prima dată în Palestina, unde călugării au fost nevoiți să se adune în număr cât mai mare posibil și să-și îngrădească casele cu ziduri, de teama atacurilor nomazilor beduini. Deci, laurul a fost chemat înapoi în secolul al VI-lea. manastirea sf. Teodosie cel Mare (mort 529) lângă Ierusalim ”[6].

Istoricul Bisericii Ruse, expert în domeniul vieții monahale și viitorul episcop Ambrose (Ornatsky) (1778-1827) a scris la începutul secolului al XIX-lea: - unele biserici. În această asemănare, o așezare întreagă sau o stradă de chilii monahale, conform regulii deșertului separat, și care nu locuiau împreună, sub un singur stareț, și numai în zilele de sărbătoare care converg într-o biserică comună, a fost numită laur. După aceea, lauri au început să fie numite mănăstiri populate și extinse, care sunt acolo Lavra Sf. Eufemia, Sf. Gherasim la Iordan, Sf. Chariton și Kiriyak și Sf. Sava la Ierusalim. În Muntele Athos locuit de multe mănăstiri, aproape fiecare mănăstire este numită lavroe de către călugări ”[7].

Într-adevăr, „în perioada înfloritoare a monahismului din secolele IV - VI”. în est, există multe mănăstiri numite lauri. În plus față de cele enumerate mai sus, cele mai faimoase dintre ele includ Noua Lavră și Lavra Sf. John Hosevit [8]. În total, St. Sawa (439-532) în Palestina a fondat șapte lauri [9]. Lavra Sf. Sava Sfințitul de lângă Ierusalim este slăvit de prezența Sf. Ioan Damaschin; cea mai veche Lavra din St. Afanasy [10].

Conceptul de lauri a devenit cunoscut în Rusia la scurt timp după adoptarea creștinismului și deja Marele Duce Andrey Bogolyubsky în 1159 a acordat acest statut Mănăstirii Peșterilor din Kiev și „a ordonat să fie sub supravegherea directă a lui și a Patriarhului Constantinopolului , și numindu-l laur și stavropegia, urmând exemplul celor din Bisericile grecești din est ”[11].

Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că până în secolul al XVIII-lea nu au existat criterii clare și proceduri normative pentru atribuirea numelui unei mănăstiri unei mănăstiri, prin urmare, din diferite motive, un număr mare de mănăstiri rusești ar putea fi numite astfel. „În Rusia, multe mănăstiri, când erau faimoase înaintea celuilalt număr predominant al fraților lor, și-au însușit numele lauri și au fost numite cu acest titlu chiar și în litere. Acest nume a fost dat în secolul al XVII-lea mănăstirilor Minunilor, Savvino-Storozhevsky, Anthony the Roman, Kirillo-Belozersky, Glushitsky și alții.Dar, din secolul al XVIII-lea, în Biserica Rusă, acest titlu a devenit un avantaj ierarhic al doar trei mănăstiri primare, Kiev-Pechersky, Trinity-Sergiev și Alexander Nevsky ”[12]. În 1831 Mănăstirea Pochaev a dobândit statutul de lavră. Astfel, existau patru lauri în Rusia pre-revoluționară.

Un răspuns neechivoc la întrebarea despre ce trăsături caracteristice ale acestei sau acelei mănăstiri fac posibilă atribuirea acesteia numele lavrei nu a apărut nici după schimbările care au avut loc în viața bisericească din secolul al XVIII-lea. În majoritatea surselor, un număr mare de temple și locuitori ai mănăstirii sunt numite ca una dintre condițiile principale [13]. Cu toate acestea, nu toate mănăstirile mari au fost numite lauri. Alte condiții frecvent citate sunt bogăția mănăstirii [14], precum și importanța acesteia [15]; unii autori numesc lauri „cele mai notabile mănăstiri” [16]. Dar, în ciuda acestui fapt, laurii existenți nu îndeplineau întotdeauna criteriile enumerate mai sus. De exemplu, împreună cu strămoșii care au jucat un rol imens în istoria spirituală, culturală și laică: Rusia de la Kiev-Pechersk și Trinitatea-Sergius Lavras, au existat comparativ „tineri” și incomparabil mai puțin celebri. Deci, înființarea Lavrei Alexander Nevsky datează din 1797, iar Lavra Pochaev - doar în 1833. Mai mult, acești lauri își datorează apariția voinței politice a împăraților: în primul caz - Pavel I [17], în al doilea - Nicolae I [18].

Administrativ, Lavra din epoca presinodală erau subordonate Patriarhului Constantinopolului, apoi mitropolitilor, iar mai târziu Patriarhilor întregii Rusii; în epoca sinodală - la Sfântul Sinod; după restaurarea patriarhiei - din nou la Patriarhul Moscovei și al întregii Rusii. [19].

De fapt, numele: laur este doar un titlu onorific (de obicei o mănăstire stavropegică).

În întreaga istorie a monahismului, nici măcar o mănăstire de călugărițe nu a primit statutul de lavră. Din aceasta însă, nu rezultă că un astfel de precedent este imposibil în viitor. De la înființarea lor (aproape simultan cu apariția monahismului), mănăstirile feminine nu au fost într-o poziție umilită în raport cu bărbații. Dimpotrivă, în primele secole ale existenței monahismului, fondatorii celor mai vechi mănăstiri bărbătești au contribuit activ la creșterea numărului de mănăstiri feminine. Astfel, prima mănăstire a fost fondată de Sfântul Pahomie pentru sora sa Maria, iar Fericitul Ieronim a tradus ulterior regulile extinse ale Sfântului Pahomie pentru întemeietorul mănăstirii de pe Muntele Măslinilor, Romanul Paul (+ 404) [20].

Călugărul Serafim de Sarov, în prezicerea sa despre viitorul mănăstirii Diveyevo, a vorbit despre dobândirea statutului de lavră de către locuința feminină: „Nu au existat niciodată exemple de femei Lavra, dar eu, săracul Serafim, voi avea o Lavra în Diveyevo. Lavra va fi în jur, adică în spatele canelurii, în mănăstirea Maicii Alexandra ... văduvele, soțiile și fecioarele pot locui în mănăstirea ei, iar cinematografia va fi doar în canelură ... doar fecioarele vor fi în mănăstirea mea ”[21].

Astfel, faptul absenței lauri feminine în trecut nu poate exclude apariția acestora în viitor. Principala limitare informală la aceasta poate fi absența tradiției sau a precedentului în istoria vechi de secole a Bisericii. Nu există interdicții sau restricții formale (dogmatice, eclesiologice, istorice etc.) în acest sens.

Despre conceptul de stavropegia

Termenul grecesc „stavropegia” constă din cuvântul σταυρος, care se traduce prin „cruce” și cuvântul πήγνυμι sau πηγνὺω, care înseamnă „afirm”, „conduc înăuntru” [22]. Astfel, traducerea literală a acestui concept poate fi pronunțată ca „încrucișată”.

Acest cuvânt indică o acțiune simbolică străveche care a influențat statutul canonic ulterior al mănăstirii unde a fost desfășurată.„Stavropegia, adică botezul crucii, a însemnat inițial o acțiune personală și dreptul unui episcop eparhial de a planta o cruce pe temelia fiecărei biserici și mănăstiri din eparhia sa. Acest drept asupra episcopilor aparținea puterii celei de-a 4-a reguli a celui de-al patrulea Sinod Ecumenic din Calcedon și a 131-a poruncă a lui Justinian. Dar unii constructori de biserici și mănăstiri, pentru a le deosebi de altele cu un avantaj, au început să ceară Patriarhilor dreptul de a fi acest lucru direct sub propria lor autoritate, și nu sub episcopii eparhiali. De ce, ca semn al acestui avantaj excepțional, patriarhii fie ei înșiși au ridicat personal o cruce pe temelia templului, fie cu o rugăciune, binecuvântând-o, au trimis-o prin alții. De atunci, mănăstirea cu toți frații și subordonații sau biserica cu clerul și parohia ei au fost excluși din jurisdicția episcopului lor local și au fost pur și simplu numiți stavropegia sau patriarhul stavropegia. Toate problemele spirituale dinaintea acelei mănăstiri, sau înainte de acea sosire, erau în sarcina Patriarhului însuși, a exarhului său sau a omului de patrulare ”[23].

Crucea, ridicată atunci când conferă mănăstirii statutul stauropegic, este ridicată „în spatele mesei sfinte (tronul) și este uneori decorată cu pietre și aur” [24].

Conform tradiției antice, legea stauropegică din toate eparhiile regiunii sale ar putea fi folosită de fiecare patriarh, iar legea stauropegică a patriarhului din Constantinopol s-a răspândit în tot estul, inclusiv în afara regiunii sale [25].

Institutul de stavropegia a venit în Rusia fie simultan cu adoptarea creștinismului, fie la scurt timp după aceea. Mai mult, atât în ​​est, cât și în Rusia, pe lângă stavropegiu, a existat o altă formă de independență a mănăstirilor față de episcopii eparhiali. Profesor specializat în drept canonic profesorul V.G. Cântăreții au scris: „Chiar și în Biserica greacă, a devenit obiceiul ca unele mănăstiri să fie luate sub jurisdicția patriarhilor și să devină dependente doar de ele, și nu de episcopii eparhiali (devenite stauropegici). Acest obicei s-a răspândit și în Rusia. Dar în țara noastră, pe vremuri, pe lângă faptul că alte mănăstiri erau supuse doar celei mai înalte autorități ecleziastice (sau patriarhilor greci, sau mitropolitilor și patriarhilor din toată Rusia), foarte mulți dintre ei se aflau sub auspiciile regilor și prinți, de la care au primit scrisori nejudecate care eliberează aceste mănăstiri.de la curtea și jurisdicția episcopului local. În astfel de mănăstiri domnești și regale, toate gestionările afacerilor monahale (cu excepția chestiunilor pur spirituale) și numirea autorităților erau supuse conduitei patronilor lor. În ciuda faptului că consiliile rusești au emis decrete împotriva unei astfel de înstrăinare a mănăstirilor de autoritatea eparhială, în dezacord cu canoanele, aceasta a continuat să existe până la momentul reformelor bisericești de la începutul secolului al XVIII-lea, când toate mănăstirile erau subordonate administrațiilor eparhiale ”. [26].

Cu toate acestea, întrebarea dacă liderul bisericii, o persoană laică, ar putea interveni în gestionarea spirituală a mănăstirii, depindea în principal de calitățile personale ale unui anumit hram. Profesorul E.E. Golubinsky notează că intervenția regilor, a prinților și a nobilimii în acest domeniu de gestionare a mănăstirilor nu a fost neobișnuită [27].

În ceea ce privește mănăstirile stauropegice propriu-zise, ​​acestea, pe lângă un statut juridic special al bisericii, aveau și unele drepturi și privilegii speciale, în principal, constau în caracteristici liturgice [28].

În total, în 1914 existau 1.025 de mănăstiri în Rusia. Au existat aproximativ același număr de mănăstiri pentru femei ca și mănăstiri pentru bărbați, dar numărul de călugărițe a depășit numărul de călugărițe de 3,5 ori. [29] În același timp, existau doar patru mănăstiri feminine de primă clasă. Nu au existat mănăstiri stavropegice conform stărilor Sfântului Sinod [30].

În prezent, 655 de mănăstiri au fost deschise și funcționează pe teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse, dintre care 321 pentru bărbați și 334 pentru femei. Numărul de mănăstiri și schituri depășește 200.În jurisdicția directă a Preasfântului Patriarh al Moscovei și al întregii Rusii, există 25 de mănăstiri stauropegice [31].

Astăzi în Rusia și mănăstirile feminine stavripigiale nu sunt izolate. De exemplu, mănăstiri precum Zachatyevsky la Moscova, Pokrovsky la avanpostul Pokrovskaya din Moscova, Ioannovsky la Sankt Petersburg, Pyukhtitsky în cinstea Adormirii Maicii Domnului, mănăstirea Maicii Domnului din Moscova, schitul Kazan Amvrosievskaya [32] sunt mănăstiri stavropegice.

Conform Statutului actual al Bisericii Ortodoxe Ruse, adoptat la Consiliul Jubiliar al Episcopilor în 2000, se prevede următoarea procedură pentru proclamarea stavropegiei și gestionarea mănăstirilor stauropegice:

"3. Mănăstirile stavropegice sunt proclamate prin decizia Patriarhului Moscovei și a întregii Rusii și a Sfântului Sinod, în conformitate cu procedura canonică.

4. Mănăstirile stavropegiale se află sub supravegherea și conducerea canonică a Patriarhului Moscovei și ale întregii Rusii sau ale acelor instituții sinodale cărora Patriarhul Moscovei și ale întregii Rusii le va binecuvânta o asemenea supraveghere și gestionare ”[33].

După restaurarea patriarhiei în 1918, din nou, ca și în perioada pre-sinodală, „în mănăstirile stauropegice este înălțat numele episcopului local, ci al Patriarhului. Patriarhul, care administrează o astfel de mănăstire prin guvernatorii săi, are dreptul de a supraveghea administrarea și viața mănăstirii, dreptul de a administra curtea în treburile fraților ”[34].

Preasfinția Sa Patriarhul „își numește guvernanții la mănăstirile stauropegice masculine. Mănăstirile stauropegice ale femeilor își au stareța, dar în același timp sunt sub jurisdicția Patriarhului ca episcop domnitor, chiar dacă sunt situate pe teritoriul altor eparhii ”[35].

Guvernatorul patriarhal în mănăstirile stavropegice este de obicei un arhimandrit. În Rusia, nu există un analog al unui astfel de nume pentru stareța mănăstirilor stauropegice pentru femei, acestea fiind numite starețe. Totuși, în Răsăritul Ortodox există și un nume caracteristic, „αρχιμανδριτις” (arhimandrită = arhimandris) [36].

Nu există interdicții sau restricții (dogmatice, eclesiologice, istorice etc.) pentru înființarea stavropegiei într-o mănăstire de maici și acest lucru este confirmat de practica modernă a bisericii.

[1] Creștinismul. Dicționar enciclopedic. Redactor șef - S.S. Averintsev. T. 2.M., 1995.S. 6.

[2] Dicționar enciclopedic. T. 33. Reimprimarea reproducerii lui Brockhaus F.A. - Efron I.A. Terra, 1991, p. 211.